埃德蒙顿华人社区-Edmonton China

 找回密码
 注册
查看: 1735|回复: 4

佛法中宇宙间的十种生命形式

[复制链接]
鲜花(2) 鸡蛋(0)
发表于 2009-2-1 10:51 | 显示全部楼层 |阅读模式
老杨团队,追求完美;客户至上,服务到位!
四圣: 阿罗汉、辟支佛、菩萨、及佛,此四圣已超脱生死轮转;6 ?& N, z# ^- F( M
+ Y& h4 I* |1 E" T
犹在生死中轮廻者,则为六凡: 天、人、阿修罗、地狱、鬼、畜牲,在六凡中,人道之上只有天之一道;在人道下则为阿修罗、地狱、鬼、畜牲四道,即四恶趣,系感受恶业之果报者。
6 r3 J$ I4 n' y" m7 e4 j+ P) X+ K. J% J/ t1 b6 m' [$ n
  u6 p( V' y1 o) h$ C
阿修罗意为非天,近似常人所谓神道,彼有天之威福而无天之德,其性好斗,故时亦受苦,此下畜牲即飞禽走兽等类,常人谓为动物者;此为人类能见之众生。尚有人类所不能见者,即所谓幽冥世界众生,则地狱、饿鬼也。 此两道众生,纯受苦报。 ' X# w0 A2 d% h$ D7 i

( K! d0 b4 F; _9 ]4 s; t大致在十类中,人和天两道适居中间。但人、天虽同处中间,天道则以享受福报为胜,其身心之创造能力,则仍不及于人道。在人道中,造恶业则可受多生多劫之罪报,造善业或值遇三宝闻持佛法,则可受多生多劫之福报,且从凡位转超入四圣果位,此唯人道独有,即人道能修布施、持戒、多闻等功德。虽天道亦有所不如,为人道殊胜之功能。 
7 A! R5 `- S7 y1 l+ |+ c                ---摘自太虚大师〈优婆塞戒经〉讲录1 J3 [/ ?' T4 q3 @. F

$ s  h( `3 Q3 w[ 本帖最后由 绿菏 于 2009-2-1 10:59 编辑 ]
鲜花(0) 鸡蛋(0)
发表于 2009-2-3 04:37 | 显示全部楼层
原帖由 绿菏 于 2009-2-1 10:51 AM 发表 : ~8 {# P7 }% V* K9 ?* e, C# t
四圣: 阿罗汉、辟支佛、菩萨、及佛,此四圣已超脱生死轮转;6 C; [: E# r, p7 f, |
...
) C" W0 F7 v8 a. ^+ k9 d

# r* f  K4 g7 G麻烦详细解释一下咯~~1 z8 r5 u. N3 H) h

2 a; e" S7 L5 j& ~3 ^我就知道菩萨是负责照料我们生活起居的……(就是有物质需求时去拜一下,不能帮我们悟道但可以帮我们好好生活)
0 Z& y) P# B. T. l% g" f, E( M7 t1 X0 @5 \$ p: _% F
然后还有一个(抱歉偶学得英文版……)是什么“已经悟道了,但自愿堕入轮回,帮助其他人悟道”的……是阿罗汉、辟支佛哪一个?(释迦摩尼就是这里面的吧?)4 i2 {2 e% r( K  T: B: ~
' j4 U% o" S: b# R
“佛”是干嘛的?是指的所有悟道的人统称么?
鲜花(2) 鸡蛋(0)
 楼主| 发表于 2009-2-6 17:14 | 显示全部楼层

不好意思,出去几天才回来

木野对佛教的这几个果位上名词理解完全不对了!您的理解还是建筑在很多不同的外神(不过名字不同)。
1 _; z7 F% |! I) i
! N  c& A$ U" ?" C" B7 z* g& P其实这四圣,是和我们一样的普通人,只是他们证到了不同程度的宇宙真相而使他们的生命超出轮回,得到不同的神通自在。所有这十种生命形式都是各执一心所成,本来是你可以做我,我也可以做你,都是一念心造出来的。
$ S& W/ q! c3 J5 F
$ s, W1 S& g1 F, x就象我们和小孩子, 我们可以和小孩子玩的很高兴,吃的很高兴。但我们和小孩子的心是不同的,我们的心可以工作造飞机,小孩子的心只知道吃饭睡觉。心没有起用。
0 H* Y" `; F2 |6 @2 ?8 {! |( F+ {$ l
首先,照顾我们生活起居的是我们自己的心。不是任何外力。(这是佛教之根本立论)再具体解释一下,如何心得如何用,又得将来如何不同的果报:
6 D# U! p1 h# i3 E( J$ ~# q/ K: \  H6 ]/ s  N+ v+ l
我们起一念心,如果是清净平等,不著有为,不滞无为,即佛因也;(成佛的心,一生这样的用心下来,当下即佛,称为成佛)
+ W  Z$ o8 g- b3 @# H0 R    若起一念利他的心,拔诸众苦,菩萨因心;(成菩萨的心,如果一生中念念菩萨利他的心,将来的果报既是成菩萨,底下几个果位相同)
1 [9 ~( w1 w+ n    无大悲,但求独善,缘觉因心;(将来修成缘觉)
8 d5 k( z* f/ J6 S: {   知苦发心,以求自乐,声闻因也;(修成声闻)
' q8 b6 y" h+ k0 g6 x# N! Y   以滞著心,作大善事,天因也;(将来做天人)& Y2 m3 i. G* Q4 g5 p& f' D' G
   悠悠散善,无勇猛心,人因也; (还回到人间的心)/ D0 _. b, s/ d# b
  虽发大善心, 我慢胜他故,修罗因也
# M  k/ e* s2 k! p& P' l+ q. e  起嗔心,爱生气,造杀生业,畜生因也; ]! F+ X/ g* {9 `9 a7 |
  起多贪心,悭吝不舍,饿鬼因也% |) Q8 E* f( w  o* k3 e8 \
  起大恶心,作诸恶事,地狱因也

4 }+ x, i& [/ a' T& S" E5 K  `1 u# `' ~9 q! I/ _
可见世出世间的染净因果,总无外乎现前一念迷悟之心耳! 所以,我们在日用之间,起心动念,一定要自揣其心。知心起念,是善是恶,是世间还是出世间的心,如人饮水,冷暖自知。; S- V+ K0 |2 m9 V) ^* [/ G7 y5 m9 ~* _

4 d" C/ f; D" s9 n8 k% j" S于善念中,染著诸善,是世间念(还将轮回世间六凡)。 不著善恶,是出世间念,世间是凡夫念,有漏因也; 出世是圣人念,无漏因也。有漏趋生死,无漏入涅磐。 生死有边涅磐无边。
" ^) \0 z- i/ @# b4 k! K4 \# m/ k( i  B) \, K2 n3 i- x" P
[ 本帖最后由 绿菏 于 2009-2-6 17:23 编辑 ]
鲜花(0) 鸡蛋(0)
发表于 2009-2-6 20:03 | 显示全部楼层

回复 板凳 的帖子

老杨团队 追求完美
噢噢……! A0 J; ]2 i) m* H
那佛教修炼的最终目的是什么捏?就是成为四圣之一?
; V, t2 i- a* Y  U% ]! t8 ]/ e5 p- a四圣既然脱离轮回了,应该没有七情六欲了吧(不然又得犯罪),那成天干嘛啊……
鲜花(2) 鸡蛋(0)
 楼主| 发表于 2009-2-6 21:07 | 显示全部楼层
原帖由 木野 于 2009-2-6 20:03 发表 ) k! z: H. ]# [
噢噢……0 ]: m3 [2 o& O' X9 X3 Y4 N# P6 n
那佛教修炼的最终目的是什么捏?就是成为四圣之一?) L# `2 W$ H, s% `; J! Y# H6 h9 r
四圣既然脱离轮回了,应该没有七情六欲了吧(不然又得犯罪),那成天干嘛啊……
4 J: s/ w& z" X
" Z+ Z: R9 z+ W5 j: n0 Q
修证到无我境界并来帮助众生一起,脱离苦海。远离虚妄执着 诸佛菩萨觉悟之后回到人间,就此动力和目的。大乘佛法也是为了救渡所有受苦众生。/ Z2 }  m: h# o( n! n$ W, H- ~6 g

* t! G- `$ B. P. Y* b0 O; l8 F不是有讨论活着的意义吗?  为自己活? 为老婆孩子活? 为父母兄弟,为其他人活? 为畜生、蚂蚁、地狱饿鬼活?% f" \- O3 \8 p* G5 K
3 u& L- |& t: d
心越大,越为别的众生,范围越大,越成圣贤乃至诸佛菩萨。 孔子的教育,指导了中华民族世世代代的子孙,所以被称为“孔圣人”。  菩萨就太多了,为了救别人,牺牲自己的人就有很多。那都是菩萨(心)道来的。( ~4 Z- G2 s- h8 k# u! z
4 H- E  I- J! x; f& I
大乘佛法的目的:“自利利他,自渡渡他”  得大安乐! 七情六欲,佛教里不叫罪。具体太多,慢慢解释吧! 您可以上网查“四圣谛” “十二因缘” 这都是释迦佛当年证悟之后,向人们宣讲的道理。. l/ m0 }- I! \& Q( n3 v+ _/ u0 E

5 ?$ @# s% d: Y; `4 x. w3 Q8 N5 ~2 V佛不讲罪,只讲迷悟,罪是分别心、二分心的表述。不是佛法。因为我们起心动念都用二分法, 比如,我认识一个5、6岁小姑娘,来我家看到一棵植物,说,我喜欢这个,因为我爸爸曾养过。 当她看到这棵植物的第一下,心还没有起用,心是没有分别的,看到的就是一棵植物。但是第二下就落到意识心里面去了。起心动念,想到以前爸爸养过,所以心分别了,喜欢、不喜欢。这就叫“迷”了。也就有喜欢讨厌等虚妄感觉。 所以,自己受罪。9 c: @, s+ z4 X2 D4 \  T( c
3 W- p5 S0 g* {: e% w+ U# L
[ 本帖最后由 绿菏 于 2009-2-6 21:25 编辑 ]
老柳教车
您需要登录后才可以回帖 登录 | 注册

本版积分规则

联系我们|小黑屋|手机版|Archiver|埃德蒙顿中文网

GMT-7, 2024-11-16 02:00 , Processed in 0.090637 second(s), 11 queries , Gzip On, APC On.

Powered by Discuz! X3.4

Copyright © 2001-2021, Tencent Cloud.

快速回复 返回顶部 返回列表